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YS II.4 AVIDYĀ KṢETRAM UTTAREṢĀM PRASUPTA TANU VICCHINNA UDĀRĀṆĀM

La ignorancia es la causa raíz de todos los demás kleśā, los cuales pueden estar latentes, atenuados, interrumpidos o completamente activos.

Este Sūtra tiene dos partes:

1.- Avidyā kṣetram uttareṣām:

En esta primera parte se enfatiza el papel de avidyā, la ignorancia, en el desarrollo y existencia de los demás kleśā. Los términos que usa para ello son:

Kṣetram, que significa campo, en el sentido de suelo fértil; algunos autores traducen por “causa raíz” o “caldo de cultivo”.

Uttareṣām,  de “uttara”, consecuente, que sigue.

De forma que avidyā es el campo en el que crecen, se cultivan, se nutren los demás kleśā, que le siguen, que se derivan de ella, se originan en ella.

Esto ya nos da una idea de la forma de trabajar sobre los kleśā que nos va a proponer Patañjali y que en realidad constituye la esencia del yoga: tendremos que eliminar avidyā para poder acabar con los kleśā subsiguientes que tienen su origen en ella.

Porque si, en cambio, trabajamos únicamente los otros kleśā, lo único que llegaremos a hacer es “pacificarlos”, porque la raíz causal, el campo de cultivo, aún está ahí.

Por tanto, avidyā debe convertirse en vidyā, su directo opuesto. Y vidyā significa conocimiento, pero un conocimiento que va más allá de la pura recolección de información intelectual. La raíz de que deriva la palabra significa “conocer”, “ver” y está emparentada con el verbo en latín “videre”, es decir, “ver”. Es el conocimiento que alcanzas cuando experimentas algo. Y para llegar a experimentar algo tienes que conectar profundamente con ello, comprometerte en la búsqueda de esa experiencia.

El próximo sūtra nos va a explicar el concepto de avidyā, pero ya apuntábamos al comentar el sūtra anterior que en definitiva se trata de la desconexión de nosotros mismos, de lo que realmente somos: debido a esa desconexión, no podemos conocernos y creemos que somos lo que no somos… entonces aparecen todos los demás problemas: si no tenemos relación con nosotros mismos, la buscamos en otros u otras cosas, frente a los que desarrollamos nuestra “falsa identidad” (soy hombre/mujer, de tal nacionalidad, tal profesión, partido político, hincha de tal equipo…), cualquier calificativo que nos apliquemos se convierte en un obstáculo, una limitación que nos hace sufrir -pues también queremos ser esto y lo otro…-.

Una vez que se ha creado esa identidad, aparecen los deseos para conformarla y mantenerla, y la aversión, el rechazo a lo que la amenaza, y el miedo a perderla… Y todo ello, el deseo, el rechazo y el miedo refuerzan aquella identidad, de forma que el sistema se retroalimenta.

Así, lo que empieza siendo, como veíamos en el sūtra anterior, unas tendencias innatas necesarias para nuestra supervivencia y nuestra actuación en el mundo, acaba perdiendo su “racionalidad”: cuando alcanzan el grado de kleśā, el deseo, la aversión, el miedo, se vuelven irracionales, nos dominan. Nos ciegan y nos hacen actuar irracionalmente, convirtiéndose en verdaderas causas de sufrimiento.

¿Cómo conseguimos vidyā, en ese sentido de estrecha relación con nosotros mismos que nos lleve a alcanzar el conocimiento? Pues lo primero será estar realmente interesados en conocernos y, a partir de ese interés, con tapas, con disciplina, darnos el tiempo requerido para cultivar esa proximidad, y buscar el lugar para hacerlo, y aprovechar ese lugar y ese tiempo evitando todas las excusas que nos damos para atender a las llamadas exteriores (familia, trabajo, ocio, TV, redes sociales…); y en ese tiempo, practicar svādhyāya, reflexionar sobre nuestro svadharma, nuestra propia naturaleza. Auto-reflexión, auto-estudio, auto-exámen son muy importantes, porque sin ellos no podemos conocernos y conectar con nosotros mismos, y mientras no conectemos con nosotros mismos, vivimos en avidyā y, por tanto, sujetos a los otros kleśā.Y hacer todo eso con Īśvara Pranidhāna, con entrega y sin expectativa

2.-  Prasupta tanu vicchinna udārāṇām:

En esta segunda parte del sūtra Patañjali nos dice que esos otros kleśā (asmitā, rāga, dveṣa, abhiniveśa), cuando son manifiestos, pueden estar en uno de tres estados:

Prasupta: que significa latente, dormido. Residiendo en la mente de forma potencial, como semillas; que eventualmente germinan cuando la persona se encuentra con determinadas situaciones o contextos. El ejemplo que suele ponerse es el de los niños, en los que al principio los kleśā están dormidos y en los que puedes observar cómo van apareciendo a medida que el bebe se desarrolla.

Tanu: que significa atenuado, débil; con solo ligeras manifestaciones. Es el caso del practicante avanzado, en que los kleśā están presentes, pero debilitados “por falta de uso”, podríamos decir. Lo cual se consigue -como señala VYASA- cuando uno conscientemente cultiva un estado de la mente opuesto a los kleśā, sea mediante las técnicas del Kriyā yoga (YS II.1 y 2) o la práctica de cultivar los opuestos (YS II.34)

Udara: totalmente activo, exaltado, en total manifestación; ejerciendo su actividad en la mente en un determinado momento. En este estado suelen además acompañarse de multitud de los kleśā secundarios o consecuencias de los kleśā que mencionábamos en el comentario al sūtra anterior, y seguramente experimentaremos las incomodidades corporales y desequilibrios respiratorios de que habla el sūtra I.31.

También nos dice Patañjali que cuando uno de los kleśā es dominante, el resto suelen estar como “apagados”, y eso es lo que llama vicchina o estado de intermitencia. Por ejemplo, puedes tener miedo a la muerte y comportarte miedosamente ante determinadas situaciones de peligro, pero actuar sobreponiéndote a ese miedo si el peligro afecta a alguien o algo a lo que estás apegado, de forma que rāga se sobrepone a abhiniveśa en esa situación.

Lo más importante es que Patañjali utiliza el término prasupta para la forma de presencia más débil de los kleśā con lo cual (al igual que ya insinuó en YS II.2) nos está diciendo que los kleśā no pueden ser destruidos, no hay antibiótico o antídoto que acabe con ellos. Luego nunca puedes asumir que ya estás libre de los kleśā.

Volvemos por tanto a la necesariedad de estas tendencias innatas: precisamos de ellas porque somos humanos y no podemos estar siempre en estado de conexión con nosotros mismos, necesitamos una identidad para relacionarnos con el mundo, incluso para el desarrollo espiritual. Lo máximo que podemos hacer es “ponerlos a dormir”, pero sabiendo que, lo mismo que nos ocurre a nosotros mismos, no pueden dormir siempre, y que en determinadas circunstancias van a despertar. Lo importante es darte cuenta de cuando brotan, o en qué estado están en cada momento.

 

Publicado por Fátima.

 

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