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YS II.3 AVIDYĀ ASMITĀ RĀGA DVEṢA ABHINIVEŚAḤ KLEŚĀḤ

Este Sūtra se limita a enunciarnos cuáles son los kleśā, de los que Patañjali nos irá luego hablando, uno por uno, en los siguientes Sūtra.

“Las causas de aflicción son la ignorancia, el ego o sentido del yo, el deseo o apego al placer, la aversión al dolor y el miedo a la muerte o aferramiento a la vida”

No nos dice directamente qué sean los kleśa, más allá de hacernos ver, mediante su presentación -como vimos en el Sūtra anterior-, que suponen un obstáculo al samādhi, es decir, a la quietud de la mente.

Y es que si en el I Padā se define el yoga (y yoga = samādhi, YS I.2) en términos de supresión de los vŗtti, aquí (YS II.2) el Kriyā yoga se define en términos de reducción, atenuación -tanū karaṇa- de lo que vamos a descubrir que son la causa subyacente de los vŗtti, los kleśa. Es decir, nos movemos a un nivel psicológico más profundo.

La falta de explicación sobre qué sean es muy propia de la literatura filosófica de la época, en que esos conceptos estaban tan arraigados que se hacía innecesaria su explicación; tenemos que atender, entonces, a comentaristas y subcomentaristas para hacernos con el concepto.

Los kleśa son las motivaciones primarias de toda acción, pensamiento y sentimiento, lo que mueve a una persona a actuar, pensar, sentir.

Del estudio de esos comentarios aprendemos que los kleśa son actitudes mentales de las que se deriva sufrimiento. (Esto se entenderá fácilmente enseguida que los examinemos, en su concepto básico más adelante y en detalle en los Sūtra siguientes). Literalmente, “kleśa” hace referencia a aquello que daña, que hiere, que hace sufrir. Por eso suele traducirse por “causas del sufrimiento” o “causas de aflicción”, también en ocasiones simplemente con “las aflicciones”.

Y hemos dicho que son “actitudes mentales”. A lo que ahora añado, “innatas”. Si acudimos al Sāṃkhya -fundamento filosófico del yoga-, al hablar de la cosmogonía a nivel microcosmos o proceso causal del ser individual, esta filosofía nos habla de los bhāva o predisposiciones innatas que residen en el órgano psíquico, y más concretamente en el intelecto, y que fundamentan y determinan las experiencias de cada ser, lo que guarda un claro paralelismo con los kleśa de que nos habla Patānjali.

En este sentido de predisposiciones innatas se dice que los kleśa son las motivaciones primarias de toda acción, pensamiento y sentimiento, lo que mueve a una persona a actuar, pensar, sentir. Sin kleśa no podríamos actuar en el mundo, subyacen a toda actividad humana y, como tal, son también las responsables de la formación de las vŗtti o fluctuaciones de la mente, esos movimientos que debemos controlar hasta parar, si queremos alcanzar el estado de yoga (YS I.2 yogaś citta-vŗtti-nirodhaḥ).

Aquellos bhāva o predisposiciones de que habla el Sāṃkhya son ocho, y suelen dividirse en cuatro sáttvicas (que conducen a formas de existencia más elevadas y agradables) y cuatro tamásicas, que serían la fuente de los kleśa. Esto explicaría también que las vŗtti puedan ser kliṣṭā y akliṣṭā, como nos dice Patañjali en YS I.5, las primeras producto de los kleśa, las segundas de aquellos otros bhāva en que predomina el guṇa sattva, las primeras dolorosas, las segundas no dolorosas. Pero todos y cada uno de ellos están firmemente anclados en cada uno de nosotros; vienen con nosotros cuando nacemos, quizá latentes y tarden más o menos tiempo en manifestarse y lo hagan en mayor o menor medida, pero lo harán.

Nos habla este Sūtra de 5 kleśa, que son los siguientes:

AVIDYĀ: ignorancia, falta de sabiduría, falso conocimiento, mala comprensión, percepción errónea. Considerado la base o raíz de todos los demás, en los cuales se manifiesta.
Palabra derivada de la unión de A (partícula negativa) y VIDYĀ (sabiduría), por tanto es el negativo del conocimiento, la falta de conocimiento, y es un término muy fuerte, muy inclusivo. Decía KRISHNAMACHARYA que incluye,

. el saber poco de algo (con el peligro de creerte que sabes más),
. confundir una cosa con otra, o conocer algo como algo diferente (como en el caso de tomar la soga por la serpiente, o pensar que el azúcar es bueno porque está dulce…),
. la ignorancia o falta total de conocimiento (por ej., sobre un idioma),
. pero también el conocimiento incorrecto, porque oímos o vemos algo incorrectamente, y lo erróneo se establece como cierto…

Avidyā es la ignorancia acerca de lo que realmente somos

Pero todo esto es Avidyā a un nivel muy superficial. En realidad, en el sentido de la filosofía Samkya,   Avidyā es la ignorancia acerca de lo que realmente somos, partiendo de la diferencia entre Purusha y Prakrti: no saber qué es Purusha y qué es Prakrti, y que son diferentes entre sí, eso es Avidyā. Estamos en estado de Avidyā mientras no estamos en estado de auto-realización. Y siendo nuestro objetivo llegar a este último estado, está claro que estar en el otro, en Avidyā, nos causa sufrimiento.

ASMITĀ: ego, “yo-ismo”, sentido del yo, sobre-identificación, arrogancia. La ignorancia sobre quiénes o qué somos en esencia lleva a que el ego se infle y se identifique con lo externo.

La ignorancia sobre quiénes o qué somos en esencia lleva a que el ego se infle

Aunque Avidyā, nos lo dirá Patañjali enseguida, es la base o raíz de todos los demás kleśa, Asmitā es el kleśa dominante o con más manifestaciones en el mundo y la gente de hoy, el ego, la identificación con nombre, género, nacionalidad, estatus, posesiones, estudios …que no es lo que realmente somos sino sólo convenciones que nos separan porque crean una estructura que nos procura un espacio separado que, como espacio propio, decoramos como queremos y nos apegamos a ello de tal forma que sufrimos, porque todas las identificaciones acaban limitándonos, y porque tener que defender continuamente esas barreras aboca al sufrimiento.

RĀGA: deseo, ansiedad por, adicción, apego. La ignorancia provoca ese deseo por, y apego a, personas, objetos e ideas… para hacernos sentir mejor y más seguros.
Somos tentados por los objetos de los sentidos porque nos proporcionan gratificación. Pero ese placer dura sólo unos minutos; y ello nos pasa con la comida o con la película que vemos, y queremos repetir, y con frecuencia la siguiente vez no es tan bueno… y sufrimos.

El deseo y la satisfacción de los sentidos es como un fuego que, al alimentarse, siempre quiere más y crece incontrolado. Nos hacemos consumidores de la vida, de productos, sin realmente llegar a apreciar los productos o la vida. Perseguimos cosas que no necesitamos, sólo por el placer sensorial. El riesgo es que a veces perseguimos esas cosas que no necesitamos con dinero que no tenemos; y una vez que las tenemos, tenemos que publicitarlo en Facebook o en Instagram, para impresionar a gente que en realidad no queremos, que no nos gusta… Todo ello nos lleva a querer cada vez más, a no estar nunca satisfechos… y a sufrir.

Nos hacemos consumidores de la vida, de productos, sin realmente llegar a apreciar los productos o la vida.

DVEṢA: evitación, rechazo, aversión, odio. La ignorancia nos lleva a evitar personas, cosas e ideas (es lo contrario a rāga, son las dos caras de una misma moneda). Rechazamos algo, sentimos aversión, y ello nos trae sufrimiento, por ej., ante el éxito de alguien que no nos gusta sentimos una agitación, envidia, crítica…que no hace más que crearnos sufrimiento. Como todos los klesas, “nos ciega”.

Rāga y Dvesa son las dos caras de una misma moneda

ABHINIVEŚA: miedo a la muerte, al final, a la pérdida, aferramiento a la vida. Es el más instintivo de los kleśa y por ello el más difícil de trabajar.
Su origen es en realidad un “regalo” que nos es dado para la supervivencia. El problema es que tenemos ese mecanismo de supervivencia activado permanentemente.

Abhiniveśa es el más instintivo de los kleśa

El miedo proviene siempre de la posibilidad de pérdida y no nos atrevemos a hacer cosas; y el miedo viene muchas veces de que ponemos la cabeza por encima del corazón. Si funcionáramos desde el corazón tendríamos menos miedo. Pero la mente se ocupa de crear estructuras que nos den seguridad, a base de memorias y experiencias pasadas, y nos hace actuar en forma conservadora. Así que el miedo nos impide muchas veces avanzar.

El orden en que Patānjali presenta los kleśa no es arbitrario

Cada uno de ellos lo vamos a ver con detalle al estudiar los Sūtra siguientes. Ahora destacamos simplemente cómo el orden en que Patānjali los presenta no es arbitrario. Por el contrario, es importante porque marca la relación existente entre ellos: debido a la desconexión (o ignorancia -avidyā-) de nuestra esencia, dejamos que domine el ego, el “yo pequeñito” -asmitā-. Cuando el ego es el protagonista de nuestra vida, nos apegamos y deseamos -rāga-, personas, objetos o ideas por placer; y por otro lado, para asegurarnos de sentir siempre placer huimos -dveṣa- del dolor. Como consecuencia, debido a nuestro apego a la vida, tememos a la muerte y tememos perder cualquiera de las cosas a las que estamos apegados: el móvil, el coche, el trabajo, los amigos…

De forma que, en realidad, y aunque Patañjali los enuncia como entidades separadas, están todos interconectados.

La teoría de los kleśa, de las causas de aflicción, es en realidad el fundamento del sistema de yoga diseñado por Patañjali. Si su yoga consiste en calmar, controlar, las fluctuaciones de la mente, y éstas tienen como causa subyacente los kleśa, está claro que no podremos conseguir aquello mientras no logremos atenuar estos.

Piensa, además, que los 5 kleśa que nos enuncia son sólo como las grandes categorías, de las que derivan lo que podríamos llamar “kleśa subsidiarios” o bien consecuencias de los kleśa, como orgullo, ambición, avaricia, envidia, ansiedad, cólera, ira, celos, depresión, odio, confusión, duda, torpor, intranquilidad, tendencia a las discusiones, a hablar demasiado, a mentir…la lista de estados mentales o emociones que nublan la mente, que dan lugar a estados de tormento mental ya sea de forma inmediata o a largo plazo pareciera interminable.

Y nos confirma que el sufrimiento no viene de fuera; es una respuesta que nosotros mismos producimos en nuestra mente. Y todo por la ignorancia, que impide que la mente comprenda la realidad tal cual es. Lo vemos en los siguientes Sūtra.

Publicado por Fátima Longo

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