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YS II.10 TE PRATIPRASAVA HEYĀḤ SŪKṢMĀḤ

Una vez que Patañjali nos ha presentado los kleśa y definido, en cierta forma, cada uno de ellos -a través de sus características-, es la hora de decidir qué hacemos con ellos.

Recordemos que este II Pāda está escrito para aquellos que normalmente tienen una mente distraída, un estado mental de dispersión, y por eso Patañjali nos habla aquí de los kleśa, porque son la causa primera de alteración de la mente, son la base o la fuente de los vŗtti. Entonces, una vez presentados, nos dice lo que debemos hacer con ellos.

Te pratiprasava heyāḥ sūkṣmāḥ

“te” es una partícula con la que se hace referencia a lo anterior, a aquello de lo que se estaba hablando; por tanto, aquí, los kleśa.

“heyāḥ” significa erradicar, eliminar…

“sūkṣmāḥ” significa pequeño, delicado, diminuto, sutil.

“prati-prasava”, que es la palabra más importante de este Sutra, está compuesta por:

– “prati”, que significa opuesto, o contrario; y

-“prasava”, que significa procreación, generación, algo que tiene la potencia de manifestarse.

 

A partir de aquí, hay diversas interpretaciones y traducciones de los autores:

  1. Hay unos que traducen el Sutra diciéndonos que “Los kleśa son sutiles; y que se destruyen cuando la mente `vuelve a su estado original´ o `se disuelve en prakŗti´”, lo que dicen los yoguis es el ultimísimo estadio final, cuando la mente ha cumplido su propósito.

A esto, yo diría que, primero, los kleśa no siempre son sutiles; hay kleśa-s muy arraigados, tremendamente burdos y visibles (estado en el que se les denomina “sthūla”). Y segundo, ¿cómo va Patañjali a dejarnos esperando hasta el final del proceso sin darnos una idea de qué hacer para llegar allí?

  1. Otros traducen de esta otra forma: “Los kleśa, cuando son sutiles, deben minimizarse y erradicarse mediante un proceso de involución”, donde toman “prasava” por evolución -de inmanifiesto a manifiesto- y “pratiprasava” por su contrario, involución -de manifiesto a inmanifiesto-.

Aquí ciertamente sí que nos estaría ya hablando de una práctica. Si recordamos el mecanismo que alimentaba los kleśa, aquellas experiencias sensoriales enviadas a la mente que creaba unas impresiones, almacenadas  en la memoria, que anhela más experiencias e incita a la mente a ir hacia afuera y solicitar a los sentidos nuevas gratificaciones…, la herramienta del camino involutivo a que Patañjali se refiere podría ser Pratyahara, la dirección de los sentidos hacia el interior, y de la mente hacia buddhi, y de buddhi al purusa… de forma que la mente pueda buscar guía en la inteligencia, que emplea su facultad discriminadora para sopesar pros y contras de las cosas y las situaciones, lo apropiado y lo inadecuado, y ayuda a ir en contra de la corriente de la memoria y la mente. La discriminación, sin duda alguna, modifica el mecanismo de actuación de los kleśa.

Otra forma de ver esta práctica del camino involutivo o en sentido contrario es la que hemos comentado en alguna ocasión hablando de los kleśa: siguiendo el hilo de cualquier emoción -ya se haya quedado en el ámbito interno o nos haya provocado una actuación, normalmente reactiva-, si lo vamos llevando hacia atrás preguntándonos su porqué y el porqué de su porqué, nos damos cuenta de que llegamos a avidyā. Y a partir de ahí es más fácil, en la vida diaria, darnos cuenta cuando aparece la manifestación del kleśa, y dejarlo ir y no actuar bajo su condicionamiento.

  1. Pero aún hay otra traducción que parte de aquél significado de “prasava” como algo en potencia, a punto de manifestarse, como la semilla a punto de pasar a fruto; y del de “sūkṣmā” como pequeño. Y nos dice que el significado del Sutra es que debemos ocuparnos de los kleśa cuando son pequeñas tendencias, cuando aún son semillas que no ha fructificado, porque entonces es más fácil.

Ocurre como en un jardín: el jardinero no sólo ha de cuidar las plantas que quiere que florezcan, sino también ocuparse de arrancar las malas hierbas, y hacerlo desde su raíz porque si no, volverán a llenar los parterres. Y eso es más fácil cuando son pequeñas. Porque si las dejas crecer y se convierten en una planta, no sólo las raíces se hacen más fuertes y profundas, sino que también producen nuevas semillas que penetran en el suelo.

Igualmente en nuestra vida, cuando aparecen los kleśa, debemos prestarles atención cuando el problema es todavía pequeño, y no decir “ya me ocuparé de eso”, por pereza, por miedo, o por no darle importancia; porque cuanto más lo pospongas más grande se hará el problema y más difícil será solucionarlo, porque empiezan a afectar a otras actividades -distintas de aquella en la que se detectó el problema-, se crean ramificaciones y dependencias y es más difícil trabajarlos.

Piensa que ocurre lo mismo que con una enfermedad: es más fácil tratarla cuando está empezando que cuando se ha dejado avanzar sin diagnosticar… O piensa en las relaciones, cuando a veces se produce un malentendido que no se aclara enseguida, y se va haciendo una bola que se arrastra… a veces incluso generaciones!

En este sentido, el concepto de “sūkṣmā” es muy importante en este Sutra: no le restes importancia a lo pequeño.

Y otra idea a destacar en esta interpretación sería la de “prati-prasava” como la idea de hacer “impotentes” los kleśa, dejar esas semillas sin posibilidad de germinar.

Por un lado, porque nos recuerda que Patañjali nos dice que los kleśa no pueden hacerse desaparecer: todos, salvo Īśvara, tenemos kleśa-s. Entonces, tener presente que NADIE podemos actuar como si fuéramos perfectos; pero también, que NO debemos proyectar la perfección en otro, considerar que otro es perfecto. De forma que conocer el funcionamiento de los kleśa-s debe potenciar la humildad en nuestros corazones.

Y por otro lado nos plantea qué hacer para privar de su potencia a esas semillas. VYASA explica en su comentario que, para hacer que las semillas no den paso a la planta, hay que “quemarlas”; y que con eso, aunque la semilla siga estando ahí, la hemos hecho impotente, la hemos privado de su capacidad de germinar y crecer.

Pero ¿de dónde viene el fuego para quemar estas semillas? Pues viene del Tapas de nuestra práctica. Y mediante la práctica (que hay que entender de todos los pasos o miembros del yoga y nunca sólo āsana), alimentamos el fuego de nuestro conocimiento, de nuestro jñana, el “agni jñana”. Jñana aquí como conocimiento de uno mismo, como opuesto a avidyā. Cuando alcanzamos ese conocimiento, éste quema las semillas de los kleśa.

Por eso dice Patañjali, quémalas cuando son pequeñas, porque entonces te es más fácil, necesitas menos fuego; cuando han crecido mucho, necesitas mucho fuego, y cuando hay mucho fuego éste a veces se desboca, se descontrola, y puede llegar a consumirte a ti mismo.

Tened en cuenta que cuando empezamos un camino espiritual, van a aparecer ante nosotros tanto las semillas buenas como las malas o menos buenas, porque la luz que vamos alcanzando no discrimina entre unas y otras, y nos pone todo delante de los ojos (lo mismo que hace el sol que brilla igual para todos y todo).

Y que la práctica hace que el prana fluya y nutra generosamente también a ambas, buenas y malas semillas, positivas y negativas.

De ahí que haya que tratarlas en cuanto aparecen, en cuanto se nos hacen visibles, para que no se apoderen de nosotros.

La pena es que estamos tan ocupados corriendo de un lado a otro que, o bien no las vemos aparecer, o nos parece no tener tiempo de ocuparnos de los kleśa cuando son pequeños, y eso es un error porque crecen y se apoderan de nosotros y nuestras acciones.

Y tened en cuenta, finalmente, que tanto Patañjali como Vyasa nos dicen que, incluso cuando alcanzas la iluminación y con la destrucción de avidyā te ves libre en el futuro de los kleśa, las acciones previas realizadas basadas en los kleśa, siguen teniendo su influencia karmática sobre ti; aunque no crees ya nuevo karma, los errores del pasado aún pesan sobre ti. Razón de más para estar atento a las mínimas manifestaciones de los kleśa para trabajarlas… sabiendo que es un trabajo que dura toda la vida.

 

Publicado por Fátima Longo

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