Cuando hoy hablamos de meditación solemos pensar en una práctica concreta: sentarnos, adoptar una postura, dirigir la atención y seguir determinadas instrucciones.
Pero cuando nos acercamos a las Upaniṣads encontramos algo diferente.
No existe en ellas un único método de meditación ni una secuencia de pasos que pueda aplicarse de manera uniforme. Encontramos diálogos entre maestros y discípulos, silencios, preguntas, símbolos, contemplaciones y enseñanzas que invitan a mirar la realidad de otra manera.
Más que «¿cómo se medita según las Upaniṣads?» la pregunta a hacernos debería ser ¿Cómo se convierte una enseñanza en experiencia?
Ahí comienza la contemplación.
No basta con comprender una idea
A lo largo de esta serie hemos encontrado algunas de las grandes afirmaciones de las Upaniṣads.
Hemos hablado de Ātman y Brahman, de tat tvam asi, de neti neti, de aquello que permanece cuando todo cambia.
Podemos estudiar estas enseñanzas y comprender intelectualmente lo que significan.
Pero las Upaniṣads no parecen conformarse con eso.
Una cosa es entender la frase tat tvam asi —«tú eres eso»— y otra muy distinta permitir que la pregunta acerca de quién soy realmente transforme nuestra manera de mirar.
Una cosa es comprender que neti neti significa «no esto, no esto» y otra descubrir qué sucede cuando dejamos de identificarnos inmediatamente con cada pensamiento, cada emoción o cada definición que construimos acerca de nosotros mismos.
El conocimiento contemplativo comienza precisamente cuando una enseñanza deja de ser solamente algo que pensamos y empieza a modificar nuestra manera de ver.
Upāsanā: permanecer cerca de aquello que contemplamos
Una palabra importante en las Upaniṣads es upāsanā.
Puede traducirse de distintas maneras según el contexto: contemplación, meditación, veneración o aproximación devocional. Su sentido etimológico —«sentarse cerca»— resulta especialmente sugerente.
Contemplar no es observar algo desde lejos. Es permanecer cerca.
Las Upaniṣads proponen diversas upāsanā: contemplaciones sobre el aliento, el espacio, el sonido OM, la luz, la mente o determinadas correspondencias entre el ser humano y el universo.
No se trata simplemente de pensar acerca de esos elementos. El practicante tiene que permanecer interiormente junto a la enseñanza o el símbolo hasta que su significado comienza a impregnar la percepción.
La contemplación requiere tiempo. No busca obtener rápidamente una experiencia extraordinaria. Hay que aprender a permanecer.
Escuchar antes de contemplar
En la tradición vedántica posterior este proceso llegará a expresarse mediante tres términos especialmente conocidos:
śravaṇa — escuchar la enseñanza
manana — reflexionar profundamente sobre ella
nididhyāsana — interiorizarla mediante una contemplación sostenida
Esta formulación será sistematizada por las escuelas del Vedānta, no es que se trate de una técnica establecida por las propias Upaniṣads. Pero expresa muy bien lo que encontramos continuamente en ellas:
Primero hay una enseñanza que se recibe.
Y śravaṇa, escuchar, en este contexto, significa mucho más que oír unas palabras.
Significa permitir que una enseñanza cuestione nuestra manera habitual de comprender la realidad.
Manana: dejar que la pregunta trabaje en nosotros
Después viene la reflexión. Pero tampoco se trata simplemente de acumular razonamientos.
Manana implica examinar aquello que hemos escuchado, confrontarlo con nuestras dudas, preguntarnos qué significa realmente.
Si tomamos, por ejemplo, la afirmación
«Tú eres eso.»
Podemos repetirla cientos de veces.
Pero contemplarla exige detenernos:
¿Qué significa «tú»? ¿Mi cuerpo? ¿Mi historia? ¿Mis pensamientos? ¿Aquello que observo cambiar constantemente?
¿Y qué significa «eso»?
La enseñanza comienza entonces a actuar como una pregunta.
En lugar de proporcionarnos inmediatamente una respuesta, desestabiliza las respuestas demasiado rápidas que ya teníamos.
Esa también es una forma de contemplación.
Nididhyāsana: cuando comprender necesita silencio
Y llega un momento en que seguir pensando ya no necesariamente profundiza la comprensión.
La enseñanza ha sido escuchada. Ha sido examinada. Las dudas han sido interrogadas.
Entonces puede comenzar otra forma de atención.
Nididhyāsana designará en la tradición vedántica esa interiorización contemplativa sostenida mediante la cual el conocimiento deja de permanecer únicamente en el plano conceptual.
No significa dejar la mente en blanco. Tampoco perseguir una experiencia especial.
Significa permanecer con aquello que ha sido comprendido hasta que la distancia entre la enseñanza y nuestra manera de vivir comienza a disminuir.
Quizá aquí podamos entender por qué el silencio tiene tanta importancia en la contemplación.
No porque las palabras sean inútiles. Las palabras nos han conducido hasta allí.
Pero llega un momento en que necesitamos dejar de añadir explicaciones y permitir que aquello que hemos comprendido encuentre espacio en nosotros.
Contemplar también puede ser mirar
Las Upaniṣads utilizan continuamente imágenes.
La diminuta semilla del banyan.
El espacio contenido en una vasija.
Dos pájaros posados en un mismo árbol.
No son simples adornos literarios.
Una imagen puede hacer visible algo que una definición filosófica difícilmente consigue expresar.
Podemos contemplar, por ejemplo, la sal que desaparece en el agua y, sin embargo, permanece presente en toda ella.
Podemos observar cómo los ríos pierden su nombre al llegar al océano.
O detenernos ante una semilla diminuta preguntándonos cómo puede contener aquello que llegará a convertirse en un enorme árbol.
La contemplación comienza entonces en algo concreto y permite que la mirada se abra hacia una realidad que lo trasciende.
Por eso las grandes imágenes de las Upaniṣads siguen teniendo fuerza después de tantos siglos.
No solo explican. Invitan a mirar.
Contemplar no es escapar de la vida
Existe una tentación frecuente cuando hablamos de contemplación: imaginar que consiste en retirarnos de la experiencia cotidiana para acceder a una realidad más elevada.
Pero las enseñanzas de las Upaniṣads pueden conducirnos precisamente en la dirección contraria.
Si Brahman es fundamento de toda realidad, la contemplación no debería alejarnos necesariamente del mundo.
Puede enseñarnos a mirarlo de otra manera.
La pregunta deja entonces de ser únicamente:
«¿Qué experimento cuando cierro los ojos?»
y puede convertirse en:
«¿Qué estoy viendo realmente cuando los abro?»
Nuestra relación con las personas, con el cuerpo, con la naturaleza, con el cambio o con nuestra propia identidad puede convertirse también en espacio de contemplación.
Una enseñanza diferente para cada persona
Los propios relatos de las Upaniṣads muestran algo que resulta especialmente valioso: la enseñanza no siempre adopta la misma forma.
Un maestro responde de una manera a un discípulo y de otra a otro.
A veces ofrece una explicación. A veces propone una imagen. A veces formula una pregunta. Y a veces conduce al discípulo hacia el silencio.
Esto nos recuerda que contemplar tampoco consiste necesariamente en reproducir una experiencia ajena.
Una enseñanza necesita ser recibida, comprendida e interiorizada por una persona concreta.
La profundidad no depende de repetir una forma determinada, sino de permitir que aquello que contemplamos encuentre realmente un lugar en nuestra experiencia.
Del conocimiento a la transformación
Quizá podamos ahora responder a la pregunta con la que comenzábamos.
¿Cómo contemplar según las Upaniṣads?
No existe una única técnica que podamos extraer de sus páginas y convertir en método universal.
Pero sí encontramos una orientación.
Escuchar profundamente.
Interrogar lo escuchado.
Permanecer junto a ello.
Dejar espacio al silencio.
Y volver después a mirar la vida.
La contemplación no termina cuando comprendemos una enseñanza. Comienza precisamente entonces.
Porque una enseñanza espiritual solo revela toda su profundidad cuando deja de ser algo que sabemos y comienza, poco a poco, a transformar nuestra manera de ver.
También te puede interesar